傳道者似乎非常了解愚昧人，也明白許多領導者是不公不義、沒有盡到責任的！他繼續在今天的經文探討這方面的問題。

傳道書10章12-15節對比了智慧人及愚昧人口中所出的言語：智慧人的話語是「恩言」，能為自己帶來益處，但愚昧人的話語卻為自己帶來災害（另參箴言14章3節）。14節說：「人卻不知將來有什麼事」，傳道者這裡的重點，是關乎人生的不確定性。智慧人接受這樣的事實，但愚昧人卻口出狂言，使用一連串的言語企圖讓自己相信一切都沒有問題。但到最後，勞碌使他們困乏。這些困乏及對工作徒勞無功的惱怒，起因於他們過度樂觀的計畫，最後因為出現意料外的狀況而無法達成（15節）。

傳道者再度提到人類的有限（1章3-11節），特別是我們有限的知識（3章9-11節）。所以對這個充滿不確定性的世界之最佳回應，就是在訂定計畫時要謙卑謹慎。人類許多的努力無法獲得成果，都是因為我們認為努力必有所成的錯誤認知。

（「智慧」和「愚昧」其實並不等同於「聰明」及「愚笨」。聰明人也可能說服自己去進行不明智的計畫：事實上，他們有時還會發明「聰明的論點」來支持這些「不明智」的計畫。）

傳道者接著探討一種不計後果的愚昧：懶惰及沒有盡責的領導者所造成的（16-20節）；這類的領導者享受著位居高位的好處（皇家服飾、巨大的財富、奢華的宴樂），但卻沒有善盡自己的職責（16-20節）；他們是自己花錢宴樂享受狂歡，卻讓百姓的房屋滴漏的領導者（18節）。這就是敗壞的根源：領導者及官員只在意自己的福利及財富，而非服務人民。這樣的官員有辱於他們的職分；他們剝奪了人民應得的。

但他們卻能聽能看（20節）！他們有權力懲罰異議者！所以不要隨意批評他們。我們會想要批判這些人，這是完全可以理解的，但這並不明智。一個腐敗的政權永遠不缺告密者，有時人們會藉由告密來得到自己的利益。面對毒蛇，你不可以去撥打牠。所以不要去說君王或領袖的壞話。最好連想都不要想！

傳道者在這段經文裡再度強調他最喜歡的論點：認知自己的有限；找出你實際可以實現的目標，然後堅持下去；這就是智慧。無法控制自己的怒氣（這段經文的例子就是出言批評君王）將會破壞你所努力的一切。將心裡真實想法一吐為快，在當下可能非常暢快，但後來卻可能傷害你自己甚至其他人。愚昧的言語絕對不是一件好事情（12節）。