每一個作用力，都必伴隨一個大小相等、方向相反的反作用力，這是物理學的基礎理論之一。同樣地，每件事情的發生都有原因，沒有前因就沒有後果。除了上帝創世是惟一沒有前因的例外，人類歷史和宇宙中發生的一切（大事、偶發事件或小動作）都是如此。但是即使是上帝創造世界這看似「毫無緣由」的事件，也有其真正的成因，就是上帝的旨意和能力。

這個基本理論就是阿摩司的下一個論點（3-8節）。這真是一個突兀的轉折，先知在上一段經文宣佈因著上帝和以色列的關係，祂有權利和責任審判她。為何在這裡要提出這個論點？

這是因為阿摩司的信息發生了明顯的轉變。他一開始講的是上帝對以色列鄰國的審判，但現在他要談的是以色列的罪和審判；前者很容易被接受，後者就沒那麼容易了。聽眾對阿摩司的信息開始感到反感，他們的反應可能從歡呼變成噓聲。他們甚至可能開始懷疑他先知身分的正當性。因此，阿摩司必須在3-8節教導他們事出必有因這一個功課。

接下來一連串的問題，都表明每一個現象背後都有個不可否認的起因；每一個問題都迫使聽眾必須回答「不能」（沒有起因，事情就不能發生），阿摩司以此為他在以色列的先知事奉辯護。阿摩司以聽眾容易理解的自然現象、狩獵和戰爭為例，勢不可擋地引導他們得出這樣的結論：「主耶和華發命，誰能不說預言呢」（8節）？遵循前幾節經文的因果關係推理（3-6節），阿摩司提出結論﹕結果（指他的預言）直接源於它的起因（指上帝發命）。

阿摩司明確地表示，他完成使命不是為了個人的享受或利益。上帝已將以色列將要發生的事指示他（1章1節）。身為一個負責任、耶和華的代言人，他必須將上帝的信息傳達給祂的百姓。

在新約聖經中，彼得也強調了先知的必要性和責任，他聲稱先知是：「被聖靈感動說出上帝的話來」（彼得後書1章21節）。先知說話是因為他們被聖靈感動；當上帝顯明祂旨意的時候，必須有人說話傳達。

這段經文對今日讀聖經的我們有什麼意義？聖經是上帝的自我啟示：它記述了上帝過去的作為；讓我們注意耶穌的降生、受死和復活；並談到有一天上帝的國度將會降臨、完全彰顯在地上。聖經是上帝所默示，由聖靈「啟發」而成（提摩太後書3章16節）；就實質意義而言，上帝透過聖經對我們說話。今天我們這些聽見上帝話語的人，是否同樣有先知性的責任？