士師記
作者: Gary Inrig緊接在基甸最偉大的勝利之後,他犯了一生中最嚴重的錯誤。他的一生傳達著一個榮辱交錯的信息,參雜著榮耀的時刻、錯失的機會和沉重的失敗。諷刺的是,基甸堅持上帝絕對王權的主張之後(23節),旋即向下沉淪。他言行不一。口中宣示真理不足為憑,必須在言行上活出真理。
經文沒有說明基甸出於什麼動機將戰利品變成以弗得——象徵大祭司職分的外袍(24-27節)。他可能是想找出預測上帝旨意的方法;也可能出於扭曲的想法,他似乎有一種靈性上的空缺需要填滿。結果他製造了以弗得引人膜拜偶像,公然挑釁上帝的真道。他的初衷或許是為了敬拜耶和華,但是,他的作為卻造成靈性上的大災難:「以色列人拜那以弗得行了邪淫」。「邪淫」一向是指靈性上的不忠,在靈性上叛教,背叛上帝。
上帝訓令以色列人必須透過位於示羅會幕中的利未祭司敬拜祂。基甸在俄弗拉敬拜的舉動直接觸犯了上帝的道。他沒有權利按自己的方式解決問題。
所有的妥協以及所有的異端,其背後的本質是:我們認為自己有權更改或改良上帝的旨意。然而,若我們不能全然順服上帝,必然導致靈性的災難:我們沒有能力改進上帝的典章訓詞。用意良好不會比全然順服更重要;我們需要的不是機巧地改革創新,而是始終如一地順服上帝的道。
身處在世俗、無視道德標準的社會,這是基督徒一直面對的問題。周圍的人生活的態度就像他們可以全權主導自己的言行舉止,而我們也處在引用他們標準的危險中,各隨己意做自認為對的事,而非遵照聖經的教導生活。當人們攻擊聖經的整全性或試圖侵蝕聖經的完備性時,我們必須謹記,上帝的話語是整全完備的,有絕對的權柄;絕不允許任何人、事、物取代它在上帝百姓中的地位。
不幸的是,在基甸的一生裡,「以弗得」不是一個單一事件。它所造成的影響在他下一代的身上格外顯著。因為基甸否定上帝在他的生命中有絕對的權柄,他帶領自己的家族步上沉淪的道路,終至叛教。我們若以任何形式抵擋上帝話語的權柄,衰敗就是不可避免的後果。
現今在敬拜上帝這件事上,我們可能怎樣因著妥協,而違反上帝的道?
我們如何堅持上帝話語的絕對權威?
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