閱讀 士師記8章4-23節
事態開始變得晦暗。基甸把最後兩場戰役視為針對他的人身攻擊。他聚焦在自己身上，不再關心上帝及祂的榮耀，這股惡毒念頭不知不覺滲入他的行動中。
首先，我們看他對疏割及毗努伊勒採取的報復手段。基甸向這兩個城邑洩憤原本情有可原，因為他們的行為應受指摘（6、8節）。問題出在基甸的反應與疏割及毗努伊勒冒犯的程度不成比例（16-17節）。他讓自己成了爭議的源頭，把自己從「拯救者」變成了「迫害者」。在基甸追殺米甸二王的戰役中（12、18-21節），我們也看到相同的問題。原來這是為他弟兄報仇，報復私人的深仇大恨，而非崇高的民族使命或屬靈使命。基甸將上帝賜與他的勝利凱歌貶損成私人的世仇宿怨。
基甸一路走來，大有斬獲。但是，如今他正迅速偏離上帝的旨意，他的焦點也從上帝身上轉移。上帝要提醒以色列人：祂是以色列人得救的惟一源頭（7章2節），但基甸卻藉著上帝的作為滿足一己之私（參15節）。他已經種下妥協的種子，他的百姓即將收割所結的苦果。有時，最危險的時刻往往在戰後，而非戰前。
健忘是人的本性，他們竟然遺忘勝利是上帝贏得的，還試圖攬功！耶利米書17章5節警告我們，不可倚賴人的血肉之軀作為自己的力量。不幸地，這正是我們在上帝百姓當中看到的情景。以色列人忘恩負義的心態興起一個褻瀆的念頭：他們歸給基甸一個他不配得的功勳，並且擁戴他為王（22節）。
他們提出的請求超出他們的權限。以色列施行的不是民主政治而是神權政治，上帝才是他們的王，由祂挑選王位的繼承人。祂隨己意、按祂的時間為祂的百姓設立王者，這是祂專屬的特權（申命記17章14-20節）。以色列不需要一位血肉之軀的王；他們已經有一位大君王。同樣地，上帝的旨意是在祂的教會施行神權政治。在新約時代，教會有長老及執事負責牧養及帶領。但是，只有一位元首，那就是主耶穌基督。
遠自亙古，人類就有「把人抬舉到獨屬上帝之地位」的犯罪傾向。
我們固然渴望自己的教會有真正合乎聖經真理的權柄，以及活潑有力的成長，但在處理上必須十分謹慎，不可讓自己不知不覺背棄了上帝真道對教會生活的教導。
反思：
我們如何避免因著追求實現自己的計畫，而忽視了上帝的旨意？
我們可以從耶穌身上學到哪些領導的原則？我們如何將這些原則應用在自己的生活及教會中？參馬可福音10章42-45節。
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