現在，士師記談到最後一位主角，一個來自以法蓮的利未人。請留意，在這個事件及米迦的案例中，利未人是問題的主因，似乎在顯明當時宗教組織的敗壞。
這個利未人簡直卑劣無恥到了極點。他犧牲自己的妾以保全自己的性命（19章25節）；當她備受凌辱之時，他竟能高枕無憂（19章26節）；他完全沒有把她放在心上（19章28節）；對她的死也沒有一點應有的尊重（19章29節）。基比亞人駭人聽聞的惡行固然不可視若無睹；但利未人要求公道的呼籲也顯得虛偽矯情。
以色列集結四十萬人為這樁冤屈討公道（20章1-2節），這是個創舉。士師記裡，這是整個民族首次團結一致，可惜，他們對付的卻是自家人。以色列有史以來迫切需要上帝指引的程度，莫此為甚。但是，嗜血的慾念沖昏了他們的頭腦。為什麼便雅憫族沒有受邀參加集結（20章3節）？為什麼便雅憫族被要求帶頭處罰在基比亞的族人？為什麼沒有尋求其他證人的確證（20章4-5節）？
以色列人行他們自己眼中看為對的事情，不尋求上帝的旨意，立刻決定採取軍事行動，完全沒有想到先尋求法律的解決途徑（20章8-11節）。報復的心思驅使他們匆促莽撞地作出回應，未權衡情勢，仔細斟酌。而便雅憫人不但拒絕懲處兇犯，更甘願以自己的性命護衛他們（20章13-14節）。
當這場內戰的結果對以色列人不利時（20章21、25節），他們終於祈求上帝指引，但他們求問的不是「是否該發動戰爭」，因為，他們已經有答案了。直到四萬人喪生之後，以色列人才誠心尋求上帝的旨意（20章26-28節），使得便雅憫族只剩六百人。諷刺的是，拒絕對迦南人發動聖戰的百姓，對自己的族人卻趕盡殺絕，下手毫不留情。
我們所處的世代正有一重濃厚的迷霧籠罩整個社會，舊的道德標竿已經被徹底毀掉，似乎再也沒有人能分辨是非。「照自己的準則生活，做自己眼中看為對的事」非常誘人。離了上帝，人人都可胡作非為，解決之道就是接受一個「能見我們所不能見、能知我們所不能知」的人來帶領我們。上帝的道賜下偉大的應許：我們若委身做上帝眼中看為對的事，祂必引導我們安全地衝出重重迷霧。
反思：
我們會受到怎樣的試探，以致我們不尋求上帝的帶領，做我們自以為對的事？
針對一個被廣為接受的規條或社會規範，我們如何分辨它是否符合上帝的道？
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