閱讀 羅馬書9章1-29節
保羅在8章結尾的信心高漲，如今因他想到以色列頑梗抗拒福音，就開始「大有憂愁，心裡時常傷痛」（9章2節）。這代表上帝失信，無法守住祂拯救以色列的應許，或是祂的話語落空了嗎（6節）？答案是「不」。上帝始終有意拯救以色列的餘民。就是在亞伯拉罕的後裔中，祂選了以撒，而非以實瑪利；選了雅各，而非以掃（7-13節）。
這揀選是否意味著上帝不公平呢（14節）？不——保羅強調。這不是公平的問題。所有人都應該被定罪。上帝行使主權，祂可以恩待人，也可使人心剛硬如同法老（15-18節）。
假如人的不信是上帝使人心剛硬的結果，那麼，為什麼上帝仍然要我們負責任呢（19節）？這論點相當於陶器向陶匠投訴它被造的意義。然而陶匠卻可自同一團陶泥中製作出不同的器皿（20-21節）。
上帝為何如此行事？為什麼祂不乾脆揀選所有人？祂這樣做是為了榮耀自己（22-24節）。不信的人因頑梗抗拒，彰顯了上帝的忍耐；相信的人因不配得上帝的接納，彰顯了上帝的憐憫。
保羅接著引述何西阿書和以賽亞書，表明上帝的心意一直是拯救猶太人和非猶太人中的餘民（25-29節）。
對於那些熱愛聖經但對揀選論感到困惑的人來說，這裡顯然會引發問題。因為他們被告知在個人得救上無須貢獻，對他們來說自然有損自尊。救贖惟獨建基在上帝揀選的恩典之上。它絕對是人不配得的。
佈道家司布真表示，這乃是「最叫人得安慰的教義」。人若抗拒揀選這真理，既剝奪在救恩中惟有上帝配得的榮耀，也奪走了信徒內心因為相信上帝那永不改變的救恩而有的「甜蜜、歡悅和說不出的安慰」。
以下是根除自義的解藥：我們毫無可自誇之處，上帝揀選我們，不是因為我們的行為。這正是禱告和傳講福音的莫大動力：上帝有一群選民，但我們不知道他們是誰。我們只須將福音廣傳出去，因為上帝知道他們是誰，並在他們聽聞福音時，親自召喚他們悔改信主。
反思：
為什麼有些人可能會難以接受揀選論？這反映了他們對自己和上帝的觀點可能存在何種差異？
我們之所以蒙揀選、得救贖，完全是因著上帝的恩典，而不是因為我們做了什麼（或沒做什麼）。這帶給我們什麼樣的安慰？
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