本文用了兩個關乎耶穌的比喻。第一個，是「絆倒人的磐石」（9章33節，新譯本）；第二個，是「律法的總結」（10章4節）。
以色列人因耶穌而失足跌倒。他們沒察覺律法一直指向耶穌，又沒有信靠耶穌，反倒視律法為自己得拯救的途徑。
保羅為以色列人悲痛不已，是因他的同胞選了錯誤的路徑。他們選擇靠遵守律法稱義（9章31節，10章3節），卻不依從上帝使人與祂和好的方法。
10章2節告訴我們，雖然以色列既誠懇又熱心（在這後現代世界中行事正確的必要素質），但她卻走歪了。因為以色列人儘管無比熱心，卻愚昧無知（3節）。
保羅於5-7節中鋪陳出兩條可以通往成義的路徑。在5節，人透過遵守律法稱義。在6-7節，人能稱義，不是藉著行為，而是上帝的恩典。基督不需人從天領下來（6節），卻成了肉身來到人間。祂也不用人領上天（7節），卻藉復活重返。這兩點都是上帝的供應、上帝賜予的義，並非個人努力的結果。
所有宗教或多或少都被歸類為以成就為本。惟有符合聖經的基督教信仰被歸類為以上帝的供應為本。義是上帝所要求的，也是祂賜予的，祂稱所有相信聖子耶穌的人為義。相信耶穌意味著對耶穌抱持一份獨特的信念——上帝曾使祂從死裡復活（9節）。而心所相信的，口必承認——祂真的是主、道成肉身的上帝（因祂從死裡復活，故領受如此位分，參1章4節）。
在11節中，保羅引用以賽亞的話，指任何人若心裡相信，口裡承認耶穌，對耶穌有這份信念又公開承認，必不至蒙羞。惟有如此，我們才能與上帝和好並建立關係。在12及13節，保羅表示不論是猶太人或外邦人。因著耶穌的復活，任何求告主名的人都必得救。
這實在是至關重要的消息。想像所有在宗教擔子下勞苦的人，他們竭力滿足律法的要求，希望藉此成義。不論那是基督教信仰與否，都一樣可悲，因為基督——我們的替代者——已達到上帝所要求的義。人若要憑自己的努力藉宗教行為得救則帶來雙重的不幸——既不可能，也不必要。
反思：
為什麼憑著信靠上帝稱義，而非憑著成就稱義是如此美好的消息？
聖奧古斯丁曾禱告：「上帝啊！求祢按著祢的心意向我要求，但按著祢的要求向我供應！」上帝對我們有什麼要求？祂又如何供應，以便我們能達成祂的要求呢？
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