詩篇51-100篇

作者: Mike Raiter

第39日

閱讀 詩篇89篇

毫不意外地,基督徒也經常會問說:「為什麼上帝要讓這事發生在我身上?」如果祂是信實慈愛的,為什麼讓這殘酷的事情發生呢?為什麼我的禱告時常得不到回應?但上帝豈不是應許我們祈求就得著?面對這樣的問題,我們不可以只用「因為你信心不夠」這樣非黑即白的絕對答案來回覆。實際情況是,有時候上帝的確允許看似不公的事情發生,而在我們的人生中可能永遠都不知道這是為什麼,跟許多其他首詩篇相同,89篇所探討的也是這個議題。

同樣地,有一天我們回顧時,會發現——雖然當時看起來不像是——但上帝其實容許在我們生命中發生的一切事情,都有祂美好的旨意。

這首詩篇讓我們訝異的是,它的開始與結束段像是截然相反的兩首詩篇。這首詩篇一開始是讚美詩,歌頌上帝的大愛及信實(1-2節)。祂的慈愛特別顯示在祂與大衛所立下的約,祂應許大衛的王朝長長久久(3-4節)。

詩人接著頌讚上帝至高勝過諸天的一切(5-8節),祂是造物主,也是天上地下大能的君王(9-13節)。

這些都成為接下來中間段落的背景,作者接著憶起上帝揀選大衛成為祂子民的君王,也是祂的長子(27節;參撒母耳記上16章)。當然上帝教訓大衛後代中「不遵守我的(指上帝)誡命」的(31-32節),但儘管如此,祂還是應許永遠不會「背棄我(指上帝)的約」(34節);大衛的後裔將會存到永遠(35-37節)。

但接下來在38節,這首詩篇的語調出現了戲劇性的變化:「但祢惱怒祢的受膏者,就丟掉棄絕他」。這是作者對上帝嚴厲的指控,他認為上帝破壞了祂的應許。我們並不清楚是什麼樣的危機讓這位作者出現這樣的爆發性指控,或許是因為國家遭受到敵人的威脅,看起來似乎大衛王朝的統治將要告終。這首詩篇最後的結尾,是向上帝懇求能夠改變祂的態度並採取拯救的行動(50-51節)。

在歷史上發生的事實是大衛王朝結束於西元前586年耶路撒冷淪陷時。那麼上帝是不是違背了自己的應許?當時看起來確實是如此。但是,先知開始預言大衛將來的子孫——將會永遠統治萬民的那一位(參以賽亞書11章1-5節;耶利米書23章5-6節)。新約帶給我們的好消息是那位真正的「大衛的子孫」已經降臨,信靠上帝的人都認出祂(參馬太福音9章27節;路加福音1章32節;使徒行傳13章22-23節)。而新約聖經最後的結尾也提到「大衛的後裔」將會再臨(啟示錄22章16節)。

對89篇的作者來說,上帝似乎打破了自己的承諾。但今天我們可以看到祂對於那位永恆君王的應許一直是信實的。同樣地,有一天我們回顧時,會發現——雖然當時看起來不像是——但上帝其實容許在我們生命中發生的一切事情,都有祂美好的旨意。


反思:

你生命當中有沒有感覺上帝對你不友善或不信實的時候?當時你有跟上帝溝通嗎?你對祂說了什麼?

當我們的禱告沒有得到回應時,知道耶穌基督會如舊約所預言的到來,將如何幫助我們向上帝求助?

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筆記


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作者簡介

雷墨恪(Mike Raiter)是牧師、講道培訓教師,以及澳洲墨爾本神學院(Melbourne School of Theology)的前任院長。現為聖經佈道中心(Centre for Biblical Preaching)主任,著作豐富,包括榮獲2004年澳洲基督教作品獎的《心靈的觸動》(Stirrings of the Soul)。

此作者的天路系列著作

天路系列由靈命日糧事工製作及出版。

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